Гектор Мукомол: Мистицизм звука
Гектор Мукомол: Мистицизм звука
Представления о магических свойствах звука возникли в глубокой древности. В том или ином виде они содержатся в различных писаниях и эзотерических текстах, самыми древними из которых, по-видимому, являются некоторые китайские и индийские трактаты.
Предположительно, еще в конце 2-го тыс. до н. э., Священная наука о звуке (нада-йога), достигла своего расцвета в Индии. Она излагала очень подробно не только космологические представления о происхождении звука, но и учение о циркуляции звука-энергии в эфирном теле человека. Напомним, что в ведической мифологии звук (нада) рассматривался в виде энергии космоса, давшей начало жизни.
Вероятно, уже в то время, важными элементами духовной практики стали речитация Священных гимнов и пропевание мантр, поскольку произнесение этих Священных звуков помогало адептам тайной науки достичь отождествления с божественной формой или ее энергией. Вероятно, что и учение об эфирном теле человека, состоящем из тонких центров (чакр), сформировалось приблизительно в это же время.
Согласно этому учению, энергия, перемещающаяся от одного центра к другому по тонким каналам, называемым нади, являет собой не что иное, как звук. В древних индуистских текстах она называется Шакти или Прана-Шакти. В более поздних Священных текстах она обозначается термином (Para nada), т.е. Великий звук, связующий воедино духовное и материальное, сознание и объект. Считается, что повторение мантр и пранаяма помогают человеку достичь глубокого сосредоточения сознания на божественной энергии. Это помогает очистить эфирное тело от грубых энергий и достичь отождествления с Божеством.
Поскольку, первое проявление Абсолюта стало возможным благодаря звуку, неудивительно, что и музыке приписывалось небесное происхождение. По преданию, первыми певцами и музыкантами были полубоги, именуемые в древнеиндийском эпосе и Пуранах Гандхарвами, искусство музыки именовалось «искусством Гандхарвов». Подобные представления, без труда можно обнаружить и в других культурах, в разные исторические периоды. Напомним лишь, что, Музы, согласно Греческим мифам, также имели божественное происхождение. Сыном Бога был и Орфей, умевший покорять своей игрой и пением стихии природы.
Для нас с вами особый интерес представляют также древние китайские легенды, сохранившие рассказ о первом мифическом правителе Китая, неком Фуси, жившем за три тысячи лет до рождества Христова. Фуси считается первооткрывателем огня, а также изобретателем музыкального инструмента «сэ», являющегося прототипом всех струнных инструментов. Само небо подсказало императору, из какого материала должен быть изготовлен «сэ». Легенда гласит о том, что Фуси увидел, как искры пяти планет падали на пять платанов. Глядя на эти деревья, он понял, что платаны, содержат в богатом изобилии сущность Вселенной и поэтому могут служить лучшим материалом для изготовления музыкального инструмента. Этот инструмент имел необычную форму: он был «плоским, как земля»; резонатор, на котором были натянуты струны, был «изогнут, как небо», куда и направлялись звуки. На боках были выгравированы изображения дракона и феникса. Количество струн было обусловлено количеством пяти элементов Вселенной, таких как: земля, вода, огонь, дерево и металл.
Примечательно, что китайская космогоническая модель, подобно индуистской модели, также отводит звуку ключевую роль. Видимый мир она описывает, как гармоничный музыкальный ряд (люй), в котором существует основной тон – так называемый Тон Желтого Колокола, выступающий аналогом Дао. В древних текстах Sema Tsie, говорится о том, что звук не только создал субстанцию всех живых существ, но и сам явился определяющим элементом этой субстанции. Истоком же самого звука является великое Дао. Вот как об этом говорится в одном из литературных памятников китайской цивилизации «Люйши чуньцю»: «Истоки музыкального звука чрезвычайно далеки и глубоки. Он рождается с той высотой-интенсивностью, которая уходит в неявленное великое единое Дао».
Нам хорошо известно, что упоминания о природе музыки, о связи определенных звуков с теми или иными стихиями или элементами вселенной, содержатся и в других древнекитайских литературных источниках. Это свидетельствует о том, что в древнем Китае музыка играла чрезвычайно важную роль, как в жизни человека, так и в жизни общества. Очевидно, в те времена она была неотъемлемой частью ритуала, который помогал его участникам не только достичь внутреннего равновесия, или состояния гармонии, но и упорядочить свои взаимоотношения с внешним миром. Следует сказать, что понятие «основного тона» включало в себя целый ряд философских представлений, поскольку в качестве основного тона мыслился не только звук, но и определенные человеческие черты, такие, как знание и мудрость. В связи с этим, важная роль отводилась мудрецу (шенжень), или жрецу, который, если можно так выразиться, выступал в роли посредника между небом и землей, осуществляя, таким образом, настройку на основной тон – тон Желтого Колокола.
Продолжая рассказ о Божественной природе музыки, нельзя не упомянуть о музыке древнего Египта. О ней известно немногое, тем не менее, гимны и молитвы Богам, вырезанные на стенах внутри пирамид, позволяют предположить, что особое значение в древнем Египте имела храмовая музыка, связанная с культом Осириса, Исиды и Тота, которые, подобно музам в Греческой мифологии, считались творцами музыкального искусства. Египтяне считали музыку подарком Богов, и также, подобно китайцам и индусам верили в то, что она рождается в небесных сферах.
Эта мысль еще более ярко прослеживается в учении Пифагора, оказавшего заметное влияние на умы многих мыслителей позднейшего времени. Некоторые его идеи поразительным образом напоминают идеи, изложенные в индуистских трактатах. Из описаний жизни самого Пифагора, известно, что философ несколько раз посещал Египет, дабы приобщиться к древним сокровенным знаниям. Возможно, они оказали на философа какое-то влияние. Во всяком случае, нам кажется, что подходящим прологом к изложению его учения о «музыке сфер», вполне может стать изумрудная скрижаль Гермеса Трисмегиста, гласящая: «что вверху то и внизу».
Пифагор и «музыка сфер»
Пифагор считал, что музыка является основой мира, его квинтэссенцией и, что она пронизывает собой все формы бытия. Он полагал, что различные небесные тела, совершая круговращенье, издают звуки невероятной силы, и что, совокупность этих звуков рождает гармоническое созвучие – музыку. В учении Пифагора эта музыка называется (Musica mundana), что означает мировая музыка. По свидетельству Ямвлиха, философ «вонзал уши в воздушные симфонии мира» и слушал универсальную музыку сфер, после чего, при помощи музыкального инструмента и голоса пытался воспроизвести ее. Структуру вселенной Пифагор уподоблял совершенному музыкальному инструменту, ибо все, происходящее в ней – движение планет, смена времен года – все это, по его мнению, подчинено законам определенных гармонических пропорций, которые и образуют единую, всеобщую гармонию мира. Известно, что человеческое тело также уподоблялось музыкальному инструменту, человеку необходимо было лишь стяжать в себе гармонический порядок, путем приобщения к гармонии мира. Музыка в этом случае являлась посредником между человеком и миром, поскольку она, в символической форме, воспроизводила гармонию высшего порядка (универсальные законы). И человек, внимая звукам музыки, мог сознательно или подсознательно постигать законы, связующие воедино все мироздание. По прошествии нескольких веков, эту идею замечательно выразил Дионисий Ареопагит: «Мы познаем Бога не через Его природу, но через порядок сущего».
Напомним, что идеи пифагорейцев, были сформированы предположительно в 6 – 3 в. до н.э. Вероятно, впоследствии, уже с наступлением новой эры, они вдохновляли многих мыслителей, философов и богословов. Так, Христиане искренне верили в то, что земное богослужение – отражение и точная копия небесного богослужения, и, что человек, поющий хвалу Господу, уподобляется ангелу. Об этом пишет Иоанн Златоуст в одной из бесед: «Наверху хвалу Богу поет воинство ангелов; внизу люди образуют хоры в церквях и подражают им в пении той же благодарственной молитвы». Само уподобление поющего человека ангелу – бестелесной сущности, по всей видимости, не случайно. По учению Святых отцов церкви, богослужебное пение и повторение слов молитвы позволяют человеку стяжать гармонический порядок, следствием чего является одухотворение плоти.
Однако вернемся к учению Пифагора. Что касается самого учения о музыке сфер, то, судя по всему, оно действительно волновало многих мыслителей, по крайней мере, многие из них в разные времена, «вступали в полемику» с Пифагором. Так Марк Цицерон, в своем философском трактате «De Republica», задаваясь вопросом: почему человеческое ухо не слышит «музыку сфер» – этого великого и прекрасного звучания, полагает, что оно столь громко, что слабый человеческий слух не способен воспринимать его. Для подтверждения справедливости такого толкования он рассказывает историю о неком племени, живущем возле нильского водопада и не воспринимающем его шума из-за чрезмерной громкости звучания.
Вопросом о том, существует ли музыка сфер, задавался также арабский ученый Ал-Фараби. Он утверждал, что музыка сфер не может существовать, поскольку звук нуждается в воздухе, которого в космосе нет. Другой ученый Джон Кеплер, будучи астрономом и астрологом при дворе императора Рудольфа II, также написал много о музыке сфер в книге «Harmonices Mundi».
Существует музыка сфер или нет? Мистикам и ученым, наверное, не стоит затевать спор между собой. В настоящее время, известно о том, что движение планет рождает инфразвуки, которые человек просто не в состоянии услышать, однако они оказывают воздействие на нас и на окружающую природу. Так Божественная музыка становится земной музыкой, и все процессы, происходящие в макрокосме, находят свое отражение в микрокосме человека. Получив в подарок жизнь, и осознав себя неотъемлемой частью мира, человек испытывает чувство радости и любви к невидимому творцу, отчего в сердце рождается ответная песнь благодарности. Очевидно, именно поэтому испокон веков человеку свойственно славить своего творца словами, молитвами и песнями. Нам с вами теперь легче понять, почему рождение звука при помощи голоса или музыкального инструмента с древнейших времен считалось магическим актом. И почему, как мы уже сказали, о Божественной природе звука повествуют не только мифические сюжеты, но и священные тексты.
Звук пребывает у истоков проявленной действительности. И видимо, совсем не случайно, музыка и пение легли в основу многих религиозных обрядов и магических ритуалов. Являясь древнейшим из искусств, являясь духовно-материальной субстанцией, музыка посредством звука способна связывать человека с миром, с его первоосновой, с вечностью и Абсолютом.
© 2002, Гектор Мукомол